EDUCAÇÃO DECOLONIAL AFROCENTRADA – DA “DESCOLONIZAÇÃO DO SER” DE FRANTZ FANON À “AFROCENTRICIDADE” DE MOLEFI KETE ASANTE – REEXISTÊNCIA NEGRA E RECONSTRUÇÃO DO SUJEITO POLÍTICO-PEDAGÓGICO A PARTIR DA CENTRALIDADE AFRICANA

A emergência de perspectivas decoloniais no campo da educação tem desafiado as estruturas eurocentradas que historicamente moldaram currículos, práticas pedagógicas e subjetividades docentes e discentes. Nesse horizonte, o pensamento de Frantz Fanon, ao propor a “descolonização do ser”, e a teoria da “Afrocentricidade”, desenvolvida por Molefi Kete Asante, convergem como eixos centrais para uma pedagogia que reconstrói a experiência negra a partir de referenciais próprios, rompendo com narrativas hegemônicas que invisibilizam a centralidade africana. A reexistência negra, entendida como processo de resistência e reinvenção, torna-se, assim, um princípio estruturante para a reconstrução do sujeito político-pedagógico. O objeto deste artigo é analisar as interfaces entre a descolonização fanoniana e a afrocentricidade asantiana como fundamentos para uma educação decolonial afrocentrada. Busca-se compreender como tais referenciais podem sustentar práticas pedagógicas que, ao mesmo tempo, denunciem os efeitos históricos do colonialismo sobre corpos e subjetividades negras e anunciem caminhos de reconstrução identitária, cultural e política pela centralidade africana. A pergunta de partida que guia esta investigação é: de que maneira a articulação entre a “descolonização do ser”, proposta por Frantz Fanon, e a “Afrocentricidade”, formulada por Molefi Kete Asante, pode fundamentar uma pedagogia de reexistência negra que reposicione a educação como espaço de emancipação, reconhecimento e reconstrução do sujeito político-pedagógico a partir da centralidade africana? Teoricamente, fizemos uso centralmente das obras de Fanon (1980; 2008; 2015; 2022) e Asante (2000; 2006; 2009; 2013; 2024), orbitando através do diálogo das obras de Ngũgĩ wa Thiong’o (2009; 2011; 2020), Sembène (1960), Ndlovu-Gatsheni (2016; 2020), Falola (2003), Rodney (1981), Nyerere (1968), Nkrumah (1965; 2018), Wiredu (2004), Mbembe (2012; 2017), Diop (1974; 1990), Achebe (1958; 2000), Diouf (2013), Cabral (1969; 1983; 2020), Mazrui (1986), entre outros. A pesquisa é de cunho qualitativa (Minayo, 2007), descritiva e bibliográfica (Gil, 2008) e com o viés analítico compreensivo (Weber, 1949). A investigação demonstrou que a articulação entre a descolonização do ser, em Fanon, e a Afrocentricidade, em Asante, constitui um fundamento sólido para a construção de uma “pedagogia de reexistência” negra. Constatou-se que a reexistência, ao unir resistência e reinvenção, oferece instrumentos para reposicionar a centralidade africana como eixo identitário, cultural e político da educação. Evidenciou-se, ainda, que os conceitos de Pedagogia da Centralidade e Reexistência Epistemológica ampliam as possibilidades de formação docente e discente crítica, ao transformarem a escola de aparelho colonial em espaço de emancipação. Em consequência disso, a pesquisa apontou a importância de práticas pedagógicas que valorizem a memória, a ancestralidade e a práxis emancipatória. Assim, conclui-se que a educação decolonial afrocentrada é caminho estratégico para reconstruir o sujeito político-pedagógico a partir da centralidade africana.